Giữa giàu với nghèo, đương nhiên là giàu vẫn tốt hơn. Thử hỏi ai là người khôn ngoan lại không tán đồng chuyện đó ?- Thử hỏi ai lại không thích giàu có hơn là sự khốn quẩn ?- Hãy mở báo chí ra mà xem. Nó đầy tràn những vấn đề tiền bạc: học bỗng của sinh viên, đình công về vấn đề lương bỗng, vật giá, trộm cắp, buôn lậu ma túy, những số xổ trúng giải đặc biệt…

Khi xảy ra nạn đói, động đất, thiên tai, người ta lạc quyên hằng triệu đồng cho những người bị nạn. Chính là vì người ta nghĩ rằng, sự khốn khổ thì không tốt và phải giải thoát anh em ra khỏi cảnh đó. Khốn cho ai dám rao giảng sự nghèo khó ! Người đó sẽ có tất cả thế giới trên lưng.

Chúa Giêsu dám nói về tiền bạc. Chúa Giêsu dám nói về sự giàu có. Nhưng, ngài không đưa ra lý thuyết về vấn đề này. Ngài trao đổi với con người cụ thể. Ngài biết rằng, tiền bạc là một thực tại quan trọng, không nên dửng dưng, cũng không được loại bỏ. Tiền bạc thuộc về cuộc sống, và phải phục vụ cuộc sống.

Đàng khác, Chúa Giêsu biết sự hấp dẫn không thể cưỡng lại được của tiền bạc trên con tim con người. Ngài muốn làm mất tính chất nguy hiểm của sự lôi cuốn này. Làm thế nào ?- Bằng cách chỉ rõ những nguy hiểm của sự giàu có: mù quáng trên thực tại và tính cách mất khả năng lắng nghe Lời Chúa.

Sự mù quáng của người giàu có trong dụ ngôn: bị vướng vào trong sự xa hoa và béo tốt phủ phê, ông ta không nhìn thấy gì cả. Tầm nhìn của ông ta đã bị che kín, đến nỗi ông ta không nhìn thấy Lagiarô ở cửa nhà ông ta. Sự tiêu thụ không kềm chế của ông ta dựng lên giữa ông ta và người nghèo một bức tường ngăn cách.

Thứ đến, sự giàu có chen vào giữa Thiên Chúa và con người. Đó là ý nghĩa câu trả lời của Abraham với người giàu có: “ Nếu họ không nghe Môisen và các tiên tri, thì dù có một người nào đó sống lại từ cõi chết, họ cũng sẽ không tin.” Trong mức độ con người phục tùng tiền bạc, thì con người trở thành trơ trơ đối với Thiên Chúa. Sự thèm muốn thúc đẩy anh ta hoàn toàn đối với những của cải vật chất. Anh ta chỉ hiểu ngôn ngữ của tiền bạc, chỉ nghe thấy lời kêu gọi của sự giàu có. Sự liên lạc bị xáo trộn cho những gì còn lại. Không một dấu chỉ nào có đủ sức mạnh để sửa đổi tình thế, ngay cả một hồn ma trở về. Bởi vì, những dấu chỉ chỉ có hiệu quả đối với ai đón nhận Lời Chúa. Và con người bị tiền bạc thống trị thì không nghe được Thiên Chúa.

Sứ điệp: tiền bạc không phải là trung lập. Đối với người kitô hữu, tiền bạc không chỉ là phương tiện đổi chác. Nó không trung lập, nhưng lại có hai mặt. Tiền bạc có một quyền lực giải thoát. Nó có thể giải thoát chúng ta khỏi những nợ nần, đói khát, lạnh giá… cho chúng ta và cho những người khác. Nó cũng có thể phục vụ cho sự thụ hưởng và tham vọng của chúng ta, nuôi dưỡng tính ích kỷ của chúng ta, đè bẹp những người khác…

Không bao giờ ngưòi tín hữu cam chịu sự khốn khổ của con người, bởi vì tất cả đều là anh em. Mà, tiền bạc có quyền lực hủy diệt sự khốn khổ. Từ đó mà có châm ngôn kitô hữu: con người không phải là sở hữu chủ, nhưng là quản lý những tài nguyên. Nhân danh Thiên Chúa, con người quản lý những tài nguyên có lợi cho những người khốn khổ. Thánh Basile đã nói: “ Cơm bánh mà anh giữ lấy thuộc là về những người đói khát, y phục mà anh để dành là thuộc về những người trần trụi… như thế, anh vi phạm bao nhiêu bất công khi có bấy nhiêu người mà anh có thể trao ban.”

Quan niệm kitô giáo về sự giàu có cũng đưa chúng ta đến những sự chọn lựa chính trị. Ví dụ: Dựa tất cả những biện pháp tái phân phối sự giàu có như bảo hiểm xã hội, bảo hiểm bệnh tật, sự trợ giúp và công bình cho thế giới thứ ba, thuế trị giá gia tăng… Đồng thời, một đảng phái thông minh đối với những người trong nghiệp đoàn, người thất nghiệp, người di dân và một sự quan tâm tới những gì mà những tiết kiệm của chúng ta không phục vụ cho việc nâng đỡ những chế độ bất công.

Ngày nay, Chúa nói với chúng ta rằng, sự giàu có không phải là trung lập. Trong tay chúng ta, nó có thể trở thành sự diễn tả tình yêu của Thiên Chúa đối với nhân loại, mở rộng tâm hồn đối với Thiên Chúa, cũng như với những người khác.